Книги

65689Анатомия Хатха Йоги
Дэвид Коултер.

Монументальное исследование из области Хатха-йоги. Затрагиваются все нюансы, связанные с теми или иными аспектами практики. Рассматриваются все физиологические тонкости. Никакой мистики, подъема Кундалини и прочего. Только настоящее живое исследование, полезные советы, скрупулезное толкование тех или иных поз. Особенно полезны советы по адаптации сложных асан для новичков. Полезно для всех постигающих эту великую индийскую систему.

 

Ознакомится  – по ссылке
Скачать Дэвид Коултер. Анатомия Хатха Йоги (2005)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Хатха-йога прадипика

«Хатха Йога Прадипика» – самый загадочный и совершенный из всех известных трудов по йоге, детально и последовательно описывающий древние техники достижения самореализации.

Структура текста и использованные формы санскритских слов позволяют отнести эту работу к XIV-XV векам нашего времени, но ее действительный возраст остается доподлинно неизвестным. Известно лишь что книга на протяжении долгого времени оберегалась традицией натхов и была впервые опубликована только в середине XIX века брамином Брахманандой, который выкрал ее из ашрама натхов Сапта Саровар в Харидваре после неудачной попытки стать йогином-натхом. Брахмананда же, будучи знатоком санскрита, выполнил первый перевод и написал комментарии.

Однако, тайные йогические практики, описанные в книге, даже после ее публикации продолжали оставаться надежно защищенными – сложные, многозначные санскритские слова и обороты, специально использованные автором книги, йогином Сватмарамой, в объяснениях ключевых техник, полностью исказили их смысл после неверной интерпретации Брахмананды, владевшего санскритом, но не йогой. Затем были и другие комментарии, в том числе от известных йогинов совеременности. Тем не менее, множество техник, описываемых в «Хатха Йога Прадипике», трактуется искаженно и по сей день, скрывая всю красоту и величие этой древней йоги от искателей истины.

Реализованный йогин, пятый Гуру в традиции великого бессмертного йогина Бабаджи, Шайлендра Шарма – автор йогических комментариев к «Бхагавад Гите», «Йога Даршану» Патанджали и «Шива Сутрам». Для устранения неверных интерпретаций и искажения древней йогической практики Шайлендра Шарма выполнил перевод и дал свои комментарии на «Хатха Йога Прадипику» во время бесед с учениками в январе 2013 года. Книга «Хатха Йога Прадипика» – Наставления по Крия Йоге» была опубликована на русском языке в ноябре 2013 года.

Далее приводятся некоторые фрагменты из книги.

Асана – СиддхасанаАсана – Сиддхасана

Пятку одной ноги прижми к промежности, а ступню другой ноги помести поверх гениталий. После этого опусти подбородок к сердцу. Оставаясь устойчивым и неподвижным, контролируя чувства, устреми взгляд в межбровье. Это проламывает дверь к освобождению и называется Сиддхасаной.

Асана – СиддхасанаПранаяма – Нади Шодхана

Сидя в Баддха Падмасане, йогину следует вдыхать через левую ноздрю, пить ваю и удерживать дыхание до предела возможностей, затем выдыхать через правую ноздрю. После этого следует вдыхать через правую ноздрю, постепенно заглатывая ваю, и удер- живать его внутри, выполняя кумбхаку как и ранее, и после делать полный выдох через левую ноздрю.

Комментарий: Существует различие между вдыханием и питьем ваю. «Пить ваю» – означает вдыхать и заглатывать воздух: только в этом случае он может попасть в желудок, иначе он останется только в легких. Обычно воздух никогда не попадает в кишечник. Там лишь образуются различные газы – в результате химических реакций переваривания пищи. При выполнении этой пранаямы воздух поступает в кишечник, где он поглощается и распределяется по всему телу, поступая к различным органам, мускулам и нервам, к каждой клетке тела и каждой нади. Таков метод переваривания воздуха. Нет необходимости выдыхать, воздух остается внутри и всасывается кишечником. Когда кишечник наполнен воздухом, попавшим туда описанным способом через Иду, – это приводит к одному результату, через Пингалу – к другому.

Эти объяснения касаются химических процессов, происходящих во время задержки дыхания. Просто заглатывая воздух, невозможно запустить процесс его переваривания: воздух либо немедленно выйдет из желудка обратно, либо покинет организм через какое-то время, пройдя через кишечник. Лишь когда практикующий способен останавливать дыхание и удерживать ваю внутри тела, все процессы пищеварения (от слюноотделения до всасывания в кишечнике) многократно усиливаются. Чем дольше кумбхака – тем интенсивнее происходит процесс переваривания воздуха.

Человеческое тело состоит из пяти элементов, их соотношение неравномерно. Элемент Земли составляет около 29% от массы тела, элемент Воды – около 71%, элементы Воздуха и Огня представлены очень незначительно, элемент Акаш практически отсутствует. В результате интенсивнейшей практики йоги начинает увеличиваться доля элемента Воздуха. После практики мудр – увеличивается доля элемента Огня (особенно при практике Мула Бандхи). И наконец, когда практикующий утверждается в нада (непроявленном космическом звуке), доля элемента Акаш становится равной долям остальных элементов. В теле совершенного йогина все пять элементов находятся в равной пропорции – это признак бессмертия.

Шаткарма – Тратака

Пристально, со спокойным и сосредоточенным умом, смотри немигающим взглядом на маленькую точку до тех пор, пока из глаз не потекут слезы – это известно как Тратака среди Гуру.

Комментарий: Это подготовка к освоению Кхечари и Шамбхави. Когда йогин, сидя с Кхечари, смотрит в межбровье или перед носом, появляется маленькая точка очень яркого света. С абсолютно спокойным умом йогину следует удерживать концентрацию на ней, пока из глаз не потекут слезы. Эта шаткарма известна как Тратака.

Шаткарма – ТратакаМудра – Кхечари

Заворачивание языка назад в полость черепа и устремление взгляда в межбровье есть Кхечари Мудра.

Мудра – Махаведха

Соединив руки вместе, очень мягко ударь ягодицы о землю (bhūmi). Тогда прана оставляет две нади и входит в срединную.

Комментарий: Samahastayugō означает «соединить руки вместе»; bhūmi обычно переводится как «земля», но в санскрите это также и синоним слова «язык». Sphicau saṅtāḍayēcchanaiḥ означает «ягодицы следует очень мягко ударить языком». Sphicau – это «ягодицы», но здесь имеются в виду фронтальные доли головного мозга, в точности повторяющие форму ягодиц.

Очень мягко ударяй языком похожую на ягодицы структуру лобных долей мозга, соединив руки вместе и выполнив Кхечари. При выполнении этого ваю покидает левое и правое полушария мозга и входит в середину, благодаря чему йогин начинает осознавать Пустоту.

Когда ты снова и снова выполняешь Махаведху, мозговая активность останавливается, что является признаком смерти. Активность мозга невозможно зарегистрировать, но сердце продолжает работать. Благодаря Махамудре, Махабандхе и Махаведхе, знаток йоги испытывает состояние, подобное смерти, не умирая. Это единственный способ сделать сознательный ум бессознательным.

 

Самадхи

Когда двойственная природа индивидуальной души и Высшего Духа (jīvātmā и paramātmā) становится единой, все желания уничтожаются – это называется Самадхи.

Комментарий: Наше земное (материальное) тело содержит душу (jīvātmā) внутри. Логично предположить, что и у Земли тоже есть душа, которую с нашего уровня развития можно назвать Высшим Духом (paramātmā). Находясь в Самадхи, душа йогина объединяется с высшим духом Земли. Так йогин становится всеведающим. Поэтому великий йогин Сватмарама ранее упомянул, что лишь посредством Раджа Йоги можно сделать Землю счастливой. Тот, кто достаточно развился для объединения своего пробужденного сознания с сознанием Земли, познает все. Нетрудно заметить, что все современные науки изучают одно – природу Матери-Земли, пытаясь понять с различных точек зрения все происходящее на ее поверхности. Но высокоразвитый йогин оставляет все это позади и объединяет свое пробужденное сознание с высшим сознанием самой Матери-Земли.

 

Самадхи – Шамбхави

Когда йогин удерживает сосредоточение внутри, с поглощенным умом и праной, он видит, при этом не смотря и удерживая зрачки глаз неподвижными. Это Шамбхави Мудра, достижимая милостью Гуру. Так переживается удивительное состояние Шуньяашунья – подлинное состояние Шивы.

Комментарий: Когда сознательный ум сделан бессознательным (śūnya), а подсознательный ум стал сознательным (āśūnya) – переживается состояние сознания, подобное состоянию Шивы. Йогин испытывает ощущение собственного бытия, концентрируясь на сознательном подсознании.

Если глаза остаются открытыми, не моргая в течение двадцати четырех минут, йогин получает полный контроль над Курма Ваю, отвечающим за моргание глаз. Тело входит в состояние анабиоза, подсознательный ум становится сознательным, и йогин начинает воспринимать сияние Шивы, что всегда остается сокрытым в сущности подсознательного ума. Этот свет – сияние всех сияний, свет Времени. С этого начинается опыт Манонмани (ум за пределами ума). Сознательный подсознательный ум за пределами бессознательного сознательного – вот что означает Манонмани.

 

Самадхи – Нада Анусандхана

Каким бы ни слышался мистический звук нада – это истинная Шакти. То, что растворяет в себе все элементы и лишено формы, есть Высший Господь, Парамешвара.

Комментарий: Шакти есть Пустота, а Шива есть Время. Они настолько слиты воедино, что не поддаются разделению: невозможно отличить, где проходит граница между Пустотой и Временем. Только сознавая Пустоту, исследованием нада и достижением его источника, йогин становится сознающим Время, или Самого Шиву.

 

* Эту замечательную книгу Вы можете заказать онлайн!

Книга "Шипы и розы"Книга индийского йогина Шайлендры Шармы “Шипы и розы”.

Автор йогических комментариев к «Бхагавад Гите», «Йога Сутрам» Патанджали и «Шива Сутрам», Шри Шайлендра Шарма (Говардхан) — ученик Шри Сатьячарана Лахири (внука Лахири Махасаи) – пятый Гуру в линии учения Крия Йоги Бабаджи. Его открытия — путь к пониманию сознания Времени и Пространства, загадок самадхи и механики законов кармы.

Гуруджи ежедневно утром и вечером проводит пуджи в своем ашраме и дает даршан, во время которого он беседует со своими учениками на разные темы. Его ученики записали наиболее понравившиеся им высказывания и опубликовали их на сайте: http://www.siddhasiddhanta.com/.

Предлагаем Вам несколько высказываний с этого сайта.

ШИПЫ И РОЗЫ

О Смерти

Я знаю, мои дыхания прекратятся однажды, душа покинет это тело и смерть придет. Смерть – это уникальное переживание, которое приходит ко всем рано или поздно. И всё же я скажу: до самого последнего вдоха, я буду стремиться проживать все мгновения жизни во все й ее полноте. А когда настанет момент смерти, я испытаю переживание смерти во всей ее полноте и сделаю этот миг значительным.

Когда я отправлюсь отсюда, пусть моё прощальное послание звучит таким образом: “Я делился всем лучшим, что имел. Я даровал всё мое богатство любому, кто бы ни пришел ко мне, всегда удалял шипы из раненых сердец и украшал их цветами; обмен, в котором я брал худшее от других и отдавал всё лучшее от себя. Моим единственным душевным страданием является то, что я не могу поделиться удовлетворением от выполнения всего этого с другими.” Пусть таким будет мое прощальное послание, когда я отправлюсь отсюда.

 

О Состраданиях и Сострадании

Посмотрите на красоту человеческого ума – во время страданий от невзгод, он начинает чувствовать себя счастливым просто от мысли о счастье, будучи всё также в страдании. Возможно, страдания имеют свое собственное счастье. Но я добавлю – вместо того, чтобы чувствовать себя счастливым в страданиях, следует устранить причины страдания.

Вы не можете помочь несчастным людям, будучи сами в несчастье. Когда человек распо знает все причины своего несчастья и ставит себя в стороне от них, только тогда он способен давать какое-то успокоение для несчастных. До тех пор пока он сам не укоренился в спокойствии, он не может говорить другим, быть спокойными.

Когда личность, достигшая определенного уровня, выясняет, что кто-либо еще прилагает усилия для Восхождения, она чувствует искреннюю симпатию к нему. Желание помочь такому человеку называется состраданием.

Все те действия, называемые бесчеловечными, всецело человечны, потому что только человеческое существо выполняет, так называемые, бесчеловечные действия.

Те, кто боятся горя, не осознают, что горе, которого они боятся сегодня, будет также причиной их радости завтра. Дворцы радости строятся на фундаменте горя.

 

О Мужчинах и Женщинах

В наше время, несомненно, великое достижения для обычного человека быть уважаемым собственным супругом.

Каждый мужчина остается ребенком на протяжении жизни, а каждая женщина всегда мать, даже если она ребенок.

Ни один сперматозоид никаким способом не может увидеть своего создателя до тех пор, пока с помощью яйцеклетки женщины или матери, не обретет форму своего создателя, т.е. только после рождения в утробе матери, он может узнать, кто есть его отец. Возможно, и знание Бога может прийти только подобным образом.

Кто-то спросил, почему мужчин привлекают женщины. Основа мужского влечения к особе женского пола лежит в состязании его сперматозоида за яйцеклетку для защиты своего существования. Во время напряженного состязания за яйцеклетку, он [сперматозоид] знает, что только женщина может обеспечить основу для его защиты. Он успокаивается вскоре после встречи с яйцеклеткой и с этого момента начинается следующий этап его развития. Только это есть основа мужского влечения к особам женского пола, потому что лишь через нее гарантируется непрерывность его жизни (родословная его потомков) на земле.

Недавно один человек спросил, почему есть древние храмы, с изображенными на них фигурами в сексуальных объятиях. Не есть ли это проявление непристойности? Объясняя это, мы должны подумать над тем, что есть половой акт и каковы его последствия. Все знают, что п ричина лежит в получении наслаждения и увековечивании родословной потомков. Тогда что же побуждало изображать столь вульгарный акт на храмах? Половой акт – процесс, с помощью которого привлекается невидимая, бестелесная душа, которая входит в утробу, объединяясь с земным телом, и принимает рождение в этом мире. Древние йоги признавали это обстоятельство и открыли несколько способов для привлечения божественных душ на землю через половой акт. Позже это не было понято и таким образом названо непристойным, а некоторые, так называемые, соци альные реформаторы, тоже являясь следствием полового акта, резко критиковали эти изображения. На каком бы древнем храме ни были представлены брачные изображения, они там присутствуют как акт привлечения на землю того конкретного божества и укоренения его в храме, который могли выполнить только высоко совершенные йогины для процветания человечества. Для того, чтобы успешно исполнить этот акт, подготовка садхака требует практики совершенствования Ваджроли Мудры и т.п., в котором половой акт выполняется без эякуляции путем возбуждения ос обых каналов и с определенным умением для того, чтобы привлечь на землю особенное неземное божество, являющееся одной из великих душ тонкого мира, для того, чтобы предоставить им основу в конкретном идоле, тем самым удержав их на земле, чтобы простые люди, незнакомые с Йогой и неспособные к выполнению тапаса, также могли пережить их божественное присутствие и таким образом усовершенствовать свою жизнь.

 

Шри Шайлендра ШармаО Цели в Жизни

Когда человек движется вперед в согласие со своей натурой, он ближе к освобождению

Уныние существует лишь для тех, кто не может установить цель своей жизни. Те великие люди, которые смогли понять цель своей жизни, совершали укрепляющие жизнь усилия для достижения своей цели. Для них не существует никакого уныния. Они продолжают шагать вперед по направлению к их цели. Когда путешествие тела подходит к концу, его сознание с той точки устремляется дальше. Но путешествие начинается только тогда, когда место назначения установлено.

Если цель жизни стала вам ясна, тогда путь, который ведет к ней, также станет ясен вам.

Секрет успеха удачливого ч еловека может быть понят из наблюдения за неудачливым. Единственная разница между этими двумя в том, что неудачливый человек не знает, чего он желает достичь в жизни и своего потенциала, и по этой причине его дезориентированные усилия дают в результате неудачу. С другой стороны удачливый человек осознал, что он желает в своей жизни, и он знает свой потенциал. Это и есть те причины, по которым его сосредоточенные усилия дают ему успех в достижении результатов.

 

О слабых и сильных людях

Первый шаг, по направлению к достижению величия, сам по себе является великим. Чем больший вызов принимает человек в своей жизни, тем большего величия он для себя заслужит.

Тот, кто получает команды, убежден в том, насколько комфортно должно быть его командующему. Но, вероятно, он не способен оценить борьбу за достижение уровня принятия командных решений, а так же ответственность за каждое командное решение.

Если мы в общих чертах сделаем обозрение всего человеческого общества, мы обнаружим, что довольно большой процент людей презирает свою работу или не любит её, и успех не подп ускает их к себе близко. Когда бы мы ни столкнулись с личностью, любящую свою работу, мы сталкиваемся лицом к лицу с преуспевающей личностью.

Почитание разгорается ко всякой личности, чья близость открывает красоту нашего бытия, чья компания служит причиной переживания Я-сознания в полную силу и дает понимание красоты бытия человека.

Когда человек сильно нуждается в поддержке, он получает лишь удары со всех сторон. Никто не хочет помочь ему. Удивительно, как много людей желают оказать поддержку тому, кто собственными усилиями упр очил свое положение и более не ни в ком не нуждается.

Насколько это легко, критиковать других и преувеличивать их недостатки. Критик, критикуя других, одновременно взращивает в себе иллюзию своей возвышенности.

Те, кто попусту взволнованы нерегулярностью своего образа жизни, не знают, что они живут как раз регулярной жизнью, будучи регулярно нерегулярными.

В основных чертах нет различия между углём и алмазом, это утверждение может понравиться углю. Но он должен понимать, что пока успешно не перенесет чрезвычайно высокое давление и температуру, он не сможет испытать переход в форму алмаза. Подобным же образом и с человеческими существами, в основных чертах нет различия между заурядной и великой личностью. И всё же только та личность, которая для достижения величия, приложила усилия, перенесла некоторые умственные напряжения и отважилась проделать трудную работу для достижения своей цели, поднимается с заурядного уровня до возвышенных уровней и затем принимается в традицию великих людей.

Только те, кто были полны жизни, могут погрузиться в глубины жизни. Всюду считается, что мертвые тела удерживаются на плаву, но требуется жизнь, чтобы совершить погружение.

 

О Духовном РазвитииО Духовном Развитии

Контролируемое воображение, которое используется для осознания некого определенного представления, зовется намерением.
Приверженность к определенной модели поведения зовется стойкостью.
Процесс развития веры в способность сделать что-либо зовется практикой.
Тогда успешно завершенная практика дает способность.
Способный – тот, кто вырабатывает веру в то, что может сделать всё своими силами.

Истина существует за пределами досягаемости воображения. Те, кто полагают своё воображение реальностью, не осознают, что их воображение может быть реальным в области фантазий, но необязательно, что реальность будет в точности соответствовать их воображению.

Духовность начинается вместе с созданием тела, потому что ощущения я-сознания переживается только посредством тела, и чем больше физических упражнений мы начинаем выполнять, тем сильнее это ощущение растет. Это можно выразить следующим образом: то, что мы зовем физическим раз витием, начинается только вместе с умственным развитием. Когда бы йогин ни использовал термин «тело», он обозначает этим всё, что связано с душой, сознанием и обеими, пробужденной и дремлющей, способностями.

Тот, кто остается физически слабым, на закате своей жизни осознает, что он не смог ничего добиться. С другой стороны те, кто достигают высоких уровней физического развития, не страдают от разочарования на закате жизни. В течение постепенного развития своих физических возможностей, они начинают осознавать, что их умственные способн ости растут вместе с физическими. Осознав это, они стремятся полностью понять ум, они не остаются более в неведении о божественном, которое находится в теле и уме в непроявленном состоянии. Они достигают возможности понять это божественное во всей его полноте. Единственное предостережение – не останавливаться в практике ни на каком уровне, и стремиться продвигаться дальше, дальше и ещё дальше.

Личность, не способная улучшить свой ум и не способная понять человеческие печали, абстракции, страдания и вдохновения, не может жить без выпол нения физического труда. Требуется чрезвычайно мощный ум, чтобы сидеть тихо. Тот, кто стремится улучшить свой ум, другим кажется тихим и находящимся в покое.

Вначале личность, имеющая намеренье выйти за свои границы, узнает свои ограничения одно за другим, и когда выходит за эти границы, тогда открывает для себя ещё более значительные ограничения, подобно тому, как человек продолжает двигаться дальше и дальше, стремясь коснуться горизонта.

Вера в себя – следствие познания себя. Само-осознание начинается в тот момент, когда человек развивает веру в себя.

Те, кто тревожатся из-за того, что мысли ведут себя, как обезумевшие, возможно, не знают, что мысли можно приручить, связав их с помощью нити дыхания.

Необходимость оставаться привязанным к чему-либо для переживания высот жизни, очень похожа на шнур воздушного змея. Он позволяет змею целовать высоты неба, но только до тех пор, пока он привязан к кому-нибудь. Как только эта связь оборвется, он упадет на землю.

Те, кто продвигаются медленно, никогда не смогут составить компанию тем, кто продвигается быстро. Те, кто замедляют себя, чтобы поддержать свою компанию из привязанности, порождают лишь неудовлетворенность и неправду.

 

* Эту замечательную книгу Вы можете заказать онлайн!

"По правую руку Бога" Шри Шайлендра ШармаВышла новая книга индийского йогина Шайлендры Шармы “По правую руку Бога”.

Автор йогических комментариев к «Бхагавад Гите», «Йога Сутрам» Патанджали и «Шива Сутрам», Шри Шайлендра Шарма (Говардхан) — ученик Шри Сатьячарана Лахири (внука Лахири Махасаи) – пятый Гуру в линии учения Крия Йоги Бабаджи. Его открытия — путь к пониманию сознания Времени и Пространства, загадок самадхи и механики законов кармы.

Техники практик Крия Йоги передаются ученикам в строгой и неизмененной форме — в точной последовательности, данной основателем линии, Бабаджи Махараджем. Помимо техник йоги, Учитель знакомит с методами развития сознания, направленными на дробление и удаление клишированных и привычных концепций путём обращения к корням вопросов о реальности, творении и о себе, что позволяет расширить и укрепить сознание искателя.

Перед вами сборник избранных даршанов, собранных в течение последних 10 лет. Нам представляется важным дать читателю представление о формате и аспектах коммуникации учеников и Гуру. Даршан (санскр. darśana — «лицезрение») — значит видеть, находиться в присутствии, получать аудиенцию. Даршан — традиционная форма общения Гуру с учениками и гостями. При этом круг обсуждаемых проблем выходит за пределы йогических техник. Уровни сложности вопросов и получаемых ответов разнятся в зависимости от ментального уровня вопрошающего.

Фрагменты из бесед с Шайлендрой Шармой, приведенные в книге.

 

О ВРЕМЕНИ

Вопрос: Один час, одна секунда, одна минута… В одной минуте шестьдесят секунд — а почему не сто?

Ответ: Просто мы так посчитали. Это всё у вас в голове. Это наш способ понять, что такое время. Это наш метод, который, возможно, и не идеален. Просто старайтесь быть выше этого. Время даёт нам все наши чувства. Время создало каждую эмоцию, сознание — абсолютно всё! Оно создало эту игру внутри себя. Всё сущее находится внутри Времени. Как если бы мы создавали что-то в своём воображении. Поскольку мы всегда чувствуем Время, мы живём внутри Времени, как рыбы в воде: рыба не видит воду — и мы не видим Время. Именно поэтому самадхи так важно. Выньте рыбу из воды — и она узнает, что вода существует. Поэтому вы останавливаете свои биологические часы, выводите своё сознание за пределы биологического сознания — и тогда сразу осознаёте присутствие Времени.

В: Есть ли в санскрите специальное слово для обозначения Времени?

О: «Кала». Шиву называют Махакала. Иногда «кала» означает «смерть». Так и Время — это тоже смерть.

В: Когда человек пребывает в самадхи, он выходит за пределы Времени?

О: Он выходит за пределы своего биологического времени и начинает на собственном опыте осознавать время более высокого порядка. И чем больше вы проходите через этот опыт, тем явственнее вы осознаёте время.

В: Человек становится частью настоящего Времени?

О: Он уже часть Времени. Но он начинает осознавать себя Его частью, постигать свою истинную природу и само Время. Именно поэтому самадхи в йоге придаётся такое значение.

 

САМАДХИ. ПЕРВЫЙ ОПЫТСАМАДХИ. ПЕРВЫЙ ОПЫТ

В: Когда Вы пережили первый опыт самадхи?

О: В 1985 году, через три года после моего посвящения в крия йогу. Второй раз вход в состояние самадхи произошёл в январе 1987 года.

В: Это случилось во время или после практики?

О: Это произошло во время выполнения йони мудры, после выдоха: внезапно внутри что-то щёлкнуло и открылось, словно дверь. Первый опыт самадхи всегда приходит во время выдоха после йони мудры.

В: Как долго Вы находились в этом состоянии?

О: Почти полтора часа. Это случилось ночью. Первый опыт был подобен антиклимаксу. Я ощутил, как моё сознание проникает в каждый дом этого города, я знал, чем занимаются люди, живущие там, осознавал всё происходившее вокруг и с каждым… Внезапно на меня обрушилась вся лавина эмоций этих людей — и я не только почувствовал, но и осознал все эти эмоции. Это ошеломляло. Представьте: ваше сознание одновременно присутствует везде — в каждом доме, в каждом существе. Некоторые из них что-то мастерят, заняты домашней работой; кто-то ест, кто-то испражняется, половина занимается сексом — невероятная смесь, коктейль чужих эмоций бурлил в сознании во время первого самадхи, пережитого мною. И запах человечества был непереносим.
Затем вы учитесь тому, как выйти за пределы этих ощущений. Вы также остро осознаёте своё собственное существование: вы никогда не забудете ваше имя, не потеряете вашу индивидуальность, скорее, вы вспомните всё, что забыли во время длинного цикла перерождений. И эта память останется с вами — забыть этот опыт невозможно.

В: Какова протяженность состояния и ощущения самадхи?

О: Самадхи всегда есть самадхи — длись оно минуту или 10 часов — ощущение то же.

В: Контролируемо ли это состояние?

О: Поначалу — нет. Вы не можете его контролировать, но контроль развивается с практикой на протяжении нескольких лет.

В: Ваше сердце остановилось во время первого самадхи?

О: Да. Остановка сердца — непосредственный результат самадхи. Когда это происходит, прекращаются и все остальные процессы в теле. Всё тело как будто бы «затекает». Кровообращение также останавливается. Когда по возвращении в обычное состояние оно возобновляется и сердце вновь начинает биться, переносить это очень трудно… Представьте, что у вас затекла нога и кровообращение медленно возвращается. А теперь представьте, что это произошло со всем телом и органами: всё онемевшее и безжизненное, затем начинается некое раздражение и покалывание тысяч крошечных булавок, вонзающихся в ваши органы, нервы, кости и сухожилия… Вначале переносить это крайне сложно. Это всепоглощающее чувство, но к нему можно привыкнуть. Такова человеческая природа — мы можем привыкнуть к чему угодно.

В: Каково состояние ума после такого опыта?

О: Ощущения замечательные. Постараюсь дать вам пример: представьте, что ваш ум был голодным путником на протяжении долгого времени, и после длинного утомительного путешествия вы нашли место, где можно сесть и подкрепиться. Похожее чувство удовлетворения и отдохновения наполняет ваше сознание.

В: После этого первого опыта Вы поняли, что это было состояние самадхи?

О: Да. В: Отличен ли Ваш опыт самадхи сегодня — после почти 30 лет практики — от того, что Вы испытывали вначале?

О: Сегодня переживаемое состояние гораздо глубже, и тело способно переносить этот более глубокий опыт. В этом основная разница. Пока тело не будет подготовлено и изменено с помощью определённых пранаям, вы попросту не будете способны выносить более глубокие и высокие переживания самадхи — поэтому телесная подготовка, поддержка тела, так важна.

 

Шри Шайлендра ШармаПОСЛЕ СМЕРТИ

Следование конкретному религиозному пути, несомненно, оказывает влияние на ваш опыт после смерти. Совершённые религиозные ритуалы, например, крещение, а также последние ритуалы, непосредственно влияют на посмертное существование.

В: «Гаруда пурана» описывает различные виды ада, куда после смерти должны попасть грешники. Это непреложный путь для каждого грешника?

О: Только для грешников-индусов. Посмертные опыты индусов и христиан очень отличаются. Существуют многочисленные описания состояний, испытанных людьми в результате клинической смерти, большинство историй рассказано западными пациентами, в основном христианами. Чаще всего они видят тёмный туннель и свет в конце него. Затем появляются какие-то высшие существа и просят их вернуться обратно, и они действительно возвращаются обратно с воспоминаниями обо всём этом. Когда умирает индус, но возвращается обратно из комы — я даже видел нескольких таких людей — почти всегда за ними приходят два существа, реже их 5 или 6, чтобы забрать умирающего. И они летят, перемещаются только по воздуху, никогда не используя туннель. Умерший и его сопровождающие попадают в некое место ожидания, где собирается целая очередь из «новоприбывших» душ. Их вызывают по имени матери, имя отца не настолько важно. Иногда по ошибке бывает призван не тот человек: его время ещё не пришло, и он будет отправлен обратно. Его просто забрасывают обратно в его физическое тело — так происходят удивительные возвращения к жизни.

Несколько лет назад произошёл один любопытный случай, его описали местные газеты. Это случилось с женщиной, которая жила в маленьком городке, в двух часах езды от Говардхана. Она умирала от рака желудка и была очень привязана к своему мужу. Она умерла поздно вечером. По обычаю, кремацию не проводят ночью, и её тело лежало в комнате, окружённое родственниками. Утром тело подготовили к кремации, но неожиданно она ожила. Она дала удивительное объяснение этому чуду. Женщина не поняла, что была мертва. Она испытывала сильную жажду и наклонилась к кувшину с водой. Неожиданно каким-то образом она оказалась внутри кувшина, и крышка захлопнулась над её головой. Спустя некоторое время какие-то два человека достали её из сосуда. Цвет их кожи был тёмным, они были одеты в белые дхоти, обёрнутые вокруг бедер, и выглядели очень свирепо, без всякого следа доброты или сострадания… Ей сказали, что она мертва и её ведут к Богу Смерти — Ямараджу. Она разволновалась. Она думала о своём муже: кто будет заботиться о нём? И всё то время, пока её вели к Ямараджу, она беспокоилась о муже. Когда её представили перед Богом Смерти, она продолжала переживать. Ямарадж очень обрадовался и сказал: «После стольких лет я наконец вижу женщину, так сильно привязанную к мужу. Я отправляю тебя обратно». «Но я так больна, — сказала она, — как я буду заботиться о нём в таком состоянии?» «Я устраню твою болезнь», — сказал Бог Смерти. Она вернулась в своё тело, и её рак желудка исчез — это засвидетельствованный факт. После этого случая женщины стали приходить к ней за благословением. Я думаю, она ещё жива. Привязанности не всегда так уж плохи.

 

БЫТЬ ЙОГОМ — УДЕЛ НЕМНОГИХБЫТЬ ЙОГОМ — УДЕЛ НЕМНОГИХ

В: Мне тут подумалось, что йоги чем-то похожи на диггеров. Диггеры живут в больших городах и исследуют глубины и изнанку города изнутри, его коммуникации. Они отправляются глубоко в подземелья, давным-давно заброшенные постройки, подземные шахты, законсервированные секретные военные объекты и разные конструкции под землёй. Аналогия заключается в том, что йоги — это как раз те самые люди, которым интересно узнать, как всё устроено. Они не могут просто жить в большом городе, они хотят узнать о нём всё. Исследуя, они спускаются в самые недоступные глубины ради этих знаний.

О: Что ж, можно сказать и так. Йоги отправляются в глубины собственного разума, стремясь создать связь между своим разумом и разумом Вселенной, чтобы знать вообще всё. Это очень амбициозные люди.

В: Вот почему так важна непривязанность — чтобы ничто не могло отвлечь. Невозможно будет копать глубоко, если на пути тебя привлечёт какой-нибудь интересный объект — движение вперёд прекратится. Точно так же многих людей привлекает образ жизни диггеров, многие пытаются примкнуть к ним в их походах. Иногда диггеры берут кого-нибудь с собой, но после этого большинство уходит.

О: Это совсем другое мировоззрение, другой настрой. Не все способны быть йогами: требуется особое умонастроение, отношение к миру, склад характера.

В: Йог — это высший уровень развития или это просто другая порода людей?

О: Думаю, это те, кто достиг высших пределов развития. Они настолько целеустремлённы, что достигают этого уровня.

В: И какова цель — взрастить особый вид мировоззрения, особую породу людей?

О: Либо эта склонность и влечение присутствуют изначально, либо их нет.

В: Изначально — то есть с момента рождения души?

О: С самого рождения. Или же этот зов, желание знания может включиться в любой момент: кто-то может вдохновить вас, или какое-то событие вдруг сдвигает что-то внутри вас. Никаких чётких правил тут нет.

В: Тогда как же можно определить назначение этого мира: это игровая площадка, на которой подобное мировоззрение должно в конечном счёте постепенно развиться?

О: Нет, не обязательно должно для каждого — не все могут быть йогами.

В: То есть, большинство рождённых в этом мире душ не достигнут такого уровня?

О: Его достигнут лишь немногие.

 

БОГИ, АВАТАРЫ И МЕССИИ

В: Почему Йогананда сравнивал Лахири Махасая и Бабаджи с Иисусом в своей книге «Автобиография Йога», называя их «христоподобными»?

О: Потому что книга предназначалась для читателей западного мира.

В: И всё же есть ли между ними сходство?

О: Их действия и миссии были различны. В «христоподобной» жизни Лахири Махасая отсутствует любое сходство с Христом, кроме совершения чудес.

В: А кто такие аватары? Это также высшие духи?

О: Нет, аватара приходит на Землю, рождаясь в человеческом теле. Кришна, Рама и другие аватары родились в человеческих телах как божественные воплощения и начали свою миссию с самого раннего детства. Помните чудеса, которые творил младенец Кришна?

В: Можно ли по уровню миссий сравнить Дух Христа с Брахмой, Кришной и т. д.?

О: Думаю, это несопоставимо. Западный мир кардинально изменился, но не Индия. Мы всё ещё поклоняемся пантеону древних божеств, Европа же давно забыла олимпийских богов: их давно никто не почитает. От римской религиозной традиции не осталось и следа — лишь руины и античные статуи услаждают взгляды туристов. Пришествие Христа принесло необходимые перемены только западному миру. Его миссия не распространялась на Азию. Появление личности такой мощи уникально: оно колоссально изменило всю социально-религиозную и политическую систему западного мира. Святые писания утверждают, что Он пришёл в мир учить состраданию и любви, — это так, но в гораздо большем масштабе Он изменил всё мироустройство – систему верований, ритуалов и ментальных клише. Разве вы не думаете, что Иисус пришёл в самое подходящее время? Это был именно тот период, когда Его работа была нужнее всего. Обратите внимание ещё на одну вещь: Он никогда никого не обращал в христианство. Это началось спустя много лет после Его ухода.

В: Современные представления о старых культах и религиях сводятся к тому, что древние веровали в духов природы — оттого-то новые, сильные божества смогли заместить старых.

О: Такова сила дезинформации. Римская империя была великой, и римские боги считались могучими и всесильными, они не были просто духами. Римляне поклонялись могуществу этих богов, и именно оно даровало им власть.

В: А индуистские боги? Например, Агни — Бог огня — это дух природы?

О: Это элемент. Мы просто признаём силу элементов природы — наравне с силой разных божеств. Здесь, в Индии, мы почитаем множество богов; мы знаем их точные имена и то, как они выглядят; нам известно, с какой мантрой необходимо обращаться к каждому божеству… Имя иудейского Бога «Яхве» означает «тот, чьё имя не может быть произнесено». Не кажется ли вам, что адресовать молитвы безымянному богу трудновато? А уж представить такое божество будет ещё труднее. Знание обладает действенной силой. Необходимо хорошо знать, кому вы адресуете свои молитвы.

 

МОЁ ПОСВЯЩЕНИЕ И ПЕРВАЯ ВСТРЕЧА С БАБАДЖИМОЁ ПОСВЯЩЕНИЕ И ПЕРВАЯ ВСТРЕЧА С БАБАДЖИ

После успешной сдачи экзаменов мне предложили стать офицером Индийской армии. Но мне было не до тогО: ряд происшествий и смертей родных не давал мне покоя. Мои мысли были заняты лишь одним вопросом — что происходит с бессмертной душой после смерти тела. Нахождение ответа на этот вопрос стало для меня настолько важным, что я отказался от мыслей о службе в армии и решил посвятить всего себя поиску этого ответа. Мне было 22 года.

11 июля 1979 года я впервые сел медитировать. Опыт был крайне удачным, и именно тогда я решил, что не стану заниматься ничем, кроме Йоги. Я наткнулся на информацию о системе крия йоги. Утверждалось, что, практикуя её, можно познать, что происходит после смерти. К тому времени я уже был достаточно начитан, и необходимость в Учителе стала очевидной. Я начал искать Гуру. За время странствий по всей Индии я повстречал сотни садху, повидал многих, называвших себя йогами, и многому у них научился. Но все они умолкали, когда речь заходила о самадхи: этому они обучить не могли.

Мои поиски начались в 1979 году, и более трёх лет я искал своего наставника. С 50 рупиями в кармане я отправился сначала в Джаганнатха-Пури, а затем во Вриндаван.

Милость моего Гуру настигла меня в Пури, когда я проживал в ашраме Юктешвара Гири: именно там я впервые услышал о человеке, который позже стал моим Учителем. Однажды я завязал разговор с пожилым человеком, мирно сидевшим на веранде. Его звали Шайлендранатх Мукхерджи. Может, из-за того, что наши имена были похожи, он заинтересовался мной и спросил о моём изучении крии. Выслушав меня, он сказал: «Та крия, которую ты практикуешь, не настоящая». И выдал мне денег на покупку 3 томов «Бхагавад Гиты» с комментариями Лахири Махасая. Я начал догадываться, что истинную крию следует искать в другом месте. По удачному стечению обстоятельств один из учеников другой линии крии посоветовал мне поехать к внуку Лахири Махасая: «Он живёт в Бенаресе, и он очень стар. Отправляйся к нему. Он может согласиться обучать тебя, а может и не принять. Но попробовать стоит…» Он попросил пожилую женщину записать для меня на листке адрес, и я чувствовал, что держу в руках лотерейный билет. Я явственно ощущал, что этот учитель станет моим Гуру, ведь он обучал кхечари мудре, о которой я читал в комментариях Лахири Махасая и во всех текстах по йоге.

Я написал письмо и получил приглашение посетить Учителя. Раздобыв денег на дорогу, я оказался в Бенаресе. Впервые я увидел своего Гуру 30-го сентября 1982 года в его доме. Первая встреча была очень странной: на веранде собрались очень старые люди, один из них читал «Бхагавад Гиту». Мой Гуру был самым молодым среди них — ему было 77, а самому старшему из присутствовавших — 98 лет. В компании стариков я почувствовал себя очень неловко, ведь мне было всего 25. Они все уставились на меня. Я не знал, кто из них мой Гуру: он был одет очень скромно и выглядел неприметно. Я просто сел… Затем вошли другие посетители и совершили пранам — поклон перед наставником. Так я понял, кто из присутствующих мой гуру, и, когда чтение закончилось, я тоже сделал пранам. Он узнал меня: «Ты Шайлендра из Гвалиора, я ожидал тебя. Завтра соверши омовение в Ганге и приходи сюда в 7:00–7:30. С собой принеси ручку и тетрадь, а также пять гирлянд для Шивы и Лахири Махасая».

В ту ночь я не мог уснуть. Поднявшись очень рано, я совершил омовение в Ганге и уже в 6 утра был у дома Гуру. Он появился к 7 часам. И там, в Бенаресе, 1-го октября 1982 года в доме Гуру я получил посвящение в крия йогу. Это событие перевернуло всю мою жизнь. Я получил первый уровень крии — тот самый, что я теперь даю новым ученикам. Став гуру, я дал обещание Учителю, что буду обучать в точности тому, чему был обучен сам, не внося ни малейших изменений. И я строго придерживаюсь этого обещания. При посвящении я дал пять обетов, обязательных в этой линии крия йоги. Когда Гуру обучал меня техникам, мне казалось, что они мне знакомы, я инстинктивно знал всё, о чём он говорил. Когда дело дошло до объяснения техники йони мудры, мне удалось задержать дыхание на 200 счётов. Гуруджи был мной очень доволен. Он велел мне принести свои пожитки к нему. Вечером он ещё раз проверил мою практику и сказал, чтобы на следующий день я отправлялся обратно и возвращался, когда освою кхечари мудру. Он добавил: «Я уже стар и не знаю, когда умру, поэтому старайся изо всех сил».

Я подумал: «После таких долгих поисков по всей Индии я наконец нашёл своего Гуру. Что же будет, если он умрёт? Кто будет меня учить?» Это заставило меня практиковать на пределе моих возможностей.

 

* Эту замечательную книгу Вы можете заказать онлайн!